Hadis Berkaitan Pemakaian Cincin

بسم الله الرحمٰن الرحيم

1.    HUKUM MEMAKAI CINCIN

 

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنه قَالَ: اتَّخَذَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم خَاتَمًا مِنْ ذَهَبٍ وَفِي رِوَايَةٍ: وَجَعَلَهُ فِي يَدِهِ الْيُمْنَى ثُمَّ أَلْقَاهُ ثُمَّ اتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ الْوَرق نُقِشَ فِيهِ: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَقَالَ: «لَا يَنْقُشَنَّ أَحَدٌ عَلَى نَقْشِ خَاتَمِي هَذَا» . وَكَانَ إِذَا لَبِسَهُ جَعَلَ فَصَّهُ مِمَّا يَلِي بَطْنَ كَفه.

Daripada Ibnu Omar radhiyallahu ‘anhuma dia berkata: “Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam telah memakai cincin daripada emas (dalam satu riwayat: Baginda memakainya di tangan kanannya) lalu Baginda melemparkannya dan memakai cincin daripada perak dengan ukiran: Muhammad Rasulullah. Dan Baginda bersabda: Jangan ada yang mengukir seperti ukiran cincinku ini. Ketika memakainya Baginda akan menjadikan kepala cincinnya pada bahagian dalam telapak tangannya.” (Bukhari dan Muslim)
Berdasarkan hadis di atas, walaupun ia sebahagian daripada Sunnah amalan Baginda, dalam masa yang sama harus diingat bahawa ia termasuk dalam kategori Sunnah Adat (السنة العادية) dan bukan Sunnah Ibadah (السنة التعبدية). Ini kerana Baginda tidak memakainya untuk tujuan ibadah dengan niat untuk mendapat pahala. Sebaliknya, Baginda memakainya untuk tujuan yang tertentu iaitu mengecop surat-surat  Baginda kepada ketua-ketua negara ketika itu.

Sebagaimana dalam riwayat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, “Bahawasanya tatkala Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam ingin mengutuskan surat kepada Raja Rom, Baginda dimaklumkan bahawa mereka tidak akan menerima kecuali surat-surat yang telah dicop. Maka Baginda pun memakai cincin yang dibuat daripada perak dan aku seolah-oleh melihatnya (ketika ini) dengan tertera pada kepala cincinnya ukiran Muhammad Rasulullah.” (Bukhari)

Maka Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam telah memakai cincin untuk keperluan Baginda sebagaimana Baginda memakai jubah, sarung, serban dan selipar yang kesemuanya termasuk dalam kategori Sunnah Adat dan bukan Sunnah Ibadah.
Maka berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam memakai cincin, para Ulama menyimpulkan bahawa hukum memakai cincin adalah harus.

2.    LARANGAN MEMAKAI CINCIN EMAS, BESI ATAU TEMBAGA UNTUK LELAKI DAN DIBOLEHKAN SELAIN DARIPADANYA

Kaum lelaki dilarang daripada memakai cincin emas. Hal ini jelas dalam hadis riwayat Al-Bara’ bin Aazib radhiyallahu ‘anhu, “Bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam melarang daripada cincin emas” (Bukhari dan Muslim).

Begitu juga dalam riwayat Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, “Bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam melihat seorang Sahabat lelaki memakai cincin emas pada tangannya, maka Baginda mencabut dan melemparkannya seraya bersabda: Seorang kamu mengambil bara api lalu meletakkannya pada tangannya?!” (Muslim)


Adapun tentang larangan memakai cincin besi (termasuk yang dibuat daripada tembaga dan yang sejenisnya) sama ada bagi lelaki atau wanita, larangan ini dinyatakan dalam hadis daripada riwayat Abdullah bin Amru radhiyallahu ‘anhu iaitu:

أَنَّ رَجُلًا أَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم وَفِي يَدِهِ خَاتَمٌ مِنْ ذَهَبٍ، فَأَعْرَضَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم، فَلَمَّا رَأَى الرَّجُلُ كَرَاهِيَتَهُ ذَهَبَ فألقى الخاتم، وأخذ خاتم مِنْ حَدِيدٍ فَلَبِسَهُ، وَأَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: “هَذَا شَرٌّ؛ هَذَا حِلْيَةُ أَهْلِ النَّارِ”. فَرَجَعَ، فَطَرَحَهُ، وَلَبِسَ خَاتَمًا مِنْ وَرِقٍ، فَسَكَتَ عَنْهُ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم.

“Bahawasanya seorang lelaki mendatangi Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam sedang di tangannya terdapat cincin emas maka Baginda berpaling daripadanya. Melihat kebencian Baginda lelaki itu pun membuang cincin itu dan memakai cincin besi. Melihatnya Baginda bersabda, “Ini lebih keji, ia adalah perhiasan ahli neraka.” Setelah melemparkannya lelaki itu pun memakai cincin perak  dan Baginda berdiam diri terhadapnya.” (Sahih. Riwayat Ahmad dan Bukhari dalam Adab Al-Mufrad)

3.     PADA JARI MANA DILETAKKAN CINCIN

Sama ada bagi kaum lelaki mahupun wanita, dibolehkan bagi mereka memakai cincin pada jari manis, dan jari kelingking. Adapun jari telunjuk dan tengah, keduanya adalah dilarang.
Hal dinyatakan dalam sebuah athar daripada Ali bin Abi Talib radhiyallahu ‘anhu, “Bahawasnya (Rasulullah) melarangku memakai cincin pada jari ini dan ini – seraya mengisyaratkan kepada jari telunjuk dan jari tengah.” (Sahih. Riwayat Al-Nasa’i)

4.     SUNNAH MEMAKAI CINCIN PADA TANGAN KANAN ATAU KIRI

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam  pernah memakai cincin pada kedua-dua tangannya sebagaimana dalam hadis Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, “Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah memakai cincin perak pada tangan kanannya di mana kepala cincinnya daripada Habsyah; dan Baginda menjadikan kepala cincinnya pada bahagian dalam telapak tangannya.” ( Bukhari dan Muslim)

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu turut meriwayatkan, “Bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam memakai cincin pada jari ini – sambil mengisyarat pada jari manis tangan kirinya.” (Muslim)

Berdasarkan kedua-dua riwayat yang sahih ini dapat disimpulkan bahawa sama ada cincin itu diletakkan pada tangan kanan mahupun tangan kiri, kedua-duanya adalah Sunnah kerana ia telah dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. (Al-Syarah Al-Mumti’ oleh Syeikh Ibnu Uthaimin, 6/116)

5.     KEPALA CINCIN DILETAK PADA BAHAGIAN DALAM TELAPAK TANGAN

Sunnahnya adalah mengarahkan kepala cincin ke arah dalam telapak tangan sebagaimana dalam hadis riwayat Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, “Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menjadikan kepala cincinnya pada bahagian dalam telapak tangannya.” (Bukhari dan Muslim)

6.     PENJELASAN TENTANG HADIS “CARILAH (MAS KAHWIN) SEKALIPUN CINCIN DARIPADA BESI”

Hadis di atas merujuk kepada riwayat Sahl bin Sa’ad radhiyallahu ‘anhu, “Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam didatangi seorang wanita yang berkata: Wahai Rasulullah, aku telah menghadiahkan diriku kepadamu. Setelah wanita itu berdiri lama seorang lelaki berdiri dan berkata: Wahai Rasulullah, kahwinkanlah aku dengannya sekiranya engkau tidak mempunyai hajat kepadanya. Rasulullah pun berkata: “Adakah engkau mempunyai apa-apa (mas kahwin) untuk diberi kepadanya?” Jawab lelaki itu: Aku tidak ada kecuali sarungku ini. Berkata Baginda: “Carilah (mas kahwin) sekalipun cincin daripada besi.” Lelaki itu pun mencari tetapi tidak mendapati apa-apa. Maka Rasulullah pun berkata: “Apakah engkau mempunyai apa-apa (hafalan) daripada Al-Quran. Jawabnya: Ya, Surah ini dan Surah itu. Kata Baginda: “Aku kahwinkan engkau dengannya dengan apa yang engkau ada daripada Al-Quran.” (Bukhari dan Muslim)

Ibnu Hajar ketika mensyarahkan hadis di atas menjelaskan bahawa hadis ini tidak menunjukkan bahawa Baginda sallallahu ‘alaihi wasallam membolehkan memakai cincin besi. Ini kerana keizinan untuk memilikinya tidak bererti keizinan untuk memakainya. Berkemungkinan Baginda memaksudkan tujuan lain supaya si isteri dapat mengambil manfaat daripada harga cincin besi itu. (Fathulbari Syarah Sahih Al-Bukhari oleh Ibnu Hajar, 10/266)

Syeikh Albani menjelaskan bahawa andainya ia menunjukkan keharusan memakai cincin besi, hendaklah dianggap bahawa peristiwa ini berlaku sebelum datangnya larangan memakai cincin besi. Ini adalah penting bagi menghimpunkan antara kedua-dua hadis yang mengharus dan melarang pemakaian cincin besi. Inilah pendapat yang didukung oleh Imam Ahmad, Ibn Rahawaih dan Imam Malik. (Adaab Al-Zafaaf oleh Syeikh Albani, hlm. 219)

7.     LARANGAN MEMAKAI CINCIN PERKAHWINAN

Perlu dijelaskan bahawa amalan memakai cincin perkahwinan bukan daripada ajaran Islam. Ia tidak dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, para Sahabat radhiyallahu ‘anhu mahupun generasi awal Islam. Sebaliknya ia adalah adat tradisi yang diwarisi daripada orang Kristian dalam urusan perkahwinan mereka.

Amalan menyarung cincin perkahwinan adalah adat Kristian sejak turun-temurun di mana si pengantin lelaki akan meletakkan cincin pada hujung ibu jari pengantin perempuan lalu berkata: “Dengan nama Bapa”. Setelah itu dia akan memindahkan cincin ke hujung jari telunjuk dan berkata: “Dengan nama Anak”. Selepas itu dia beralih ke jari tengah seraya berkata: “Dengan nama Roh Al-Qudus”. Dan tatkala dia berkata “Amin” dia akan menyarungkan cincin itu pada jari manis pengantin perempuan itu.

Syeikh Albani menukilkan kenyataan Angela Talbot, editor Majalah Women yang berpusat di London dalam keluaran ke-19 pada 19 Mac 1960 di mana ketika menjawab soalan tentang mengapa cincin perkahwinan diletakkan pada jari manis tangan kiri, Angela Talbot berkata: “Dikatakan bahawa terdapat urat saraf yang berhubung secara terus daripada jari tersebut ke jantung.” (Adaab Al-Zafaaf oleh Syeikh Albani, hlm. 212-214)

Syarak melarang keras Umat Islam meniru orang kafir apatah lagi dalam urusan yang bersangkut-paut dengan kepercayaan keagamaan mereka. Perbuatan seperti ini jelas boleh membawa kepada kufur wal iyazubillah. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengecam mereka yang meniru orang kafir dalam sabda Baginda, “Barangsiapa merenyerupai sesebuah kaum maka dia tergolong dalam kaum itu” (Hasan. Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud).

Oleh itu, jelas memakai cincin yang khas buat pertunangan atau perkahwinan adalah haram kerana ia menyerupai amalan orang Kristian. Lebih sulit lagi sekiranya cincin itu dibuat daripada emas. Dalam hal ini dua kesalahan telah dilakukan. Pertama, menyerupai orang kafir. Kedua, memakai cincin emas. Harus diingat, bukan sahaja kaum lelaki tetapi wanita juga turut dilarang daripada memakai cincin emas sebagaimana dalam hadis-hadis yang telah disebutkan dalam Perkara ke-2 dalam tulisan ini.

وَصلَّى الله عَلى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّم

Hadis Berkaitan Membunuh Cicak

بسم الله الرحمٰن الرحيم

Memang Syarak menganjurkan untuk kita membunuh cicak. Seperti mana di dalam hadis dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
“Barangsiapa yang membunuh cicak dengan sekali pukulan maka dia mendapat pahala sekian. Barangsiapa yang membunuhnya dengan dua kali pukulan maka dia mendapat pahala sekian (kurang dari yang pertama).” (Riwayat Muslim)

Juga di dalam riwayat yang lain, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

مَنْ قَتَلَ وَزَغًا فِى أَوَّلِ ضَرْبَةٍ كُتِبَتْ لَهُ مِائَةُ حَسَنَةٍ وَفِى الثَّانِيَةِ دُونَ ذَلِكَ وَفِى الثَّالِثَةِ دُونَ ذَلِكَ

“Barangsiapa yang membunuh cicak dengan sekali pukul, dicatatkan baginya pahala seratus kebaikan, dan bila dia membunuhnya pada pukulan kedua, maka pahalanya kurang dari itu, dan pada pukulan ketiga pahalanya kurang dari itu.” (Riwayat Muslim)

Ini kerana dikatakan juga di dalam hadis yang tsabit dari Nabi, Baginda sallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan bahawa cicak ini adalah binatang yang buruk ataupun jahat,

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِقَتْلِ الْوَزَغِ وَسَمَّاهُ فُوَيْسِقًا

“Bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan agar membunuh cicak dan Baginda menamakannya Fuwaisiq (binatang yang jahat).” (Riwayat Muslim)

Di antara kejahatannya dalam sejarah adalah kisah Nabi Ibrahim ‘alaihissalam dilemparkan oleh kaumnya ke dalam api, di mana haiwan-haiwan yang ada semua sedaya upaya cuba untuk memadamkan api itu, kecuali cicak yang mengapi-apikan lagi api yang digunakan untuk membakar Nabi Ibrahim ‘alaihissalam. Kisah ini disebutkan di dalam riwayat dari Ummu Syarik radhiyallahu ‘anha,

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِقَتْلِ الْوَزَغِ وَقَالَ كَانَ يَنْفُخُ عَلَى إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَام

“Bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk membunuh cicak dan Baginda bersabda: “Dahulu cicak meniup api (untuk mengobarkan api yang membakar) Ibrahim ‘alaihissalam.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Menunjukkan betapa buruknya cicak ini dari segi sejarahnya dan juga dari segi perangainya yang membuang najisnya merata-rata. Walaupun ianya tidak dikira sebagai najis kerana ia adalah haiwan yang berkeliaran di keliling manusia, seperti mana apabila ditanya kepada Rasulullah tentang kucing, Baginda bersabda,

إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ إِنَّهَا مِنْ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ وَالطَّوَّافَاتِ

“Sesungguhnya ia tidak najis, sesungguhnya ia termasuk haiwan yang berkeliaran di kalangan kamu.” (Sahih. Riwayat Abu Dawud, At-Tirmidzi, Ibnu Majah)

Ini kerana kalau kita hendak menjaga dan mengelak dari najis haiwan-haiwan ini jelas akan bersifat menyusah-nyusahkan. Kerana itu Syarak memberikan kita kemudahan dengan menganggap bahawa najis itu dimaafkan. Walaubagaimanapun ini tidak menafikan bahawa ia mengotorkan, kerana itu antara sebab mengapa dituntut untuk kita membunuh cicak itu.
(Disalin dari rakaman sesi soal jawab, kuliah Umdatul Ahkam, 23.04.2013)

Hadis berkaitan 'Sampaikan dariku walau satu ayat'

بسم الله الرحمٰن الرحيم

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرو بْنِ الْعَاصِ رضي الله عنهما أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا حَرَجَ وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّار

Daripada ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘Ash radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah salallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sampaikanlah dariku walau satu ayat, dan ceritakanlah tentang Bani Israil tanpa perlu takut. Dan barangsiapa berbohong ke atasku dengan sengaja maka bersiaplah dia mengambil tempat duduknya di Neraka.” (Riwayat Al-Bukhari)

Penjelasan hadis:
Sampaikanlah tentangku walau satu ayat: Ayat yang dimaksudkan merangkumi kedua-dua ayat Al-Quran dan juga Hadis.
Hadis ini menunjukkan saranan supaya kita menyampaikan ilmu tidak kira banyak ataupun sedikit, asalkan ia ilmu yang dipelajari dari Al-Quran dan Sunnah maka hendaklah ia disampaikan. Dalam ertikata lain, jangan kita tahan sehingga kita mencapai maqam tertentu, atau maqam ulama mujtahidin baru kita boleh berdakwah. Itu bukan syarat.
Sebaliknya, apa ilmu yang kita ada, asalkan kita telah pastikan dan yakin akan kebenarannya bersama dalil daripada Al-Quran dan Sunnah, maka menjadi kewajipan atas kita untuk menyampaikannya kepada orang lain.

Dengan syarat, ayat yang disampaikan baik Al-Quran mahupun hadis, kena dipastikan betul bukan sahaja lafaznya tetapi juga tafsirannya. Mesti dipastikan bahawa tafsirannya di atas kebenaran, bukan tafsiran mengikut hawa nafsu dan sebagainya.
Adapun hadis, kita perlu lebih ambil berat kerana kita perlu pastikan kesahihannya, di samping pemahamannya. Kedua-duanya kena betul, kedua-duanya kena sahih sebelum disampaikan kepada orang lain.

Kerana itu selepas saranan “Sampaikan tentangku walau satu ayat”, datang pula amaran; “Dan barangsiapa berbohong ke atasku dengan sengaja maka bersiaplah dia mengambil tempat duduknya di Neraka”.
Oleh itu hendaklah kita pastikan bahawa ia hadis yang sahih, yang disahihkan oleh ulama hadis, kerana mereka adalah pakar di dalam bidangnya. Setiap ilmu dikembalikan kepada pakarnya.
Jika kita tidak mengambil berat sama ada hadis itu sahih ataupun tidak, besar kemungkinan kita menyebarkan hadis yang tidak betul. Dan berapa banyak hadis yang tak betul yang terkumpul dan termaktub di dalam buku-buku, akhbar dan majalah sekarang ini. Berapa banyak hadis-hadis yang dha’if, tidak kurang juga hadis palsu yang terus disebarkan, maka jangan kita tergolong di dalam mereka yang menyebarkan hadis-hadis dhaif dan palsu (yang direka-reka).

Rasulullah jelas memberi amaran “barang siapa yang berbohong ke atasku”. Maksud berbohong atas Rasulullah adalah suatu hadis itu tidak disebut oleh Rasulullah, tidak sabit dari Rasulullah, tetapi kita mengatakan “Sabda Nabi … sekian sekian…” sedangkan belum dibuktikan kesahihan bahawa ia disebut oleh Rasulullah, belum dibuktikan bahawa Rasulullah melakukan itu dan ini. Tetapi kita mengatakan Rasulullah mengatakan begitu dan begini. Jelas ia perbuatan berbohong atas Nabi, menyandarkan sesuatu ke atas Nabi sedangkan tidak sabit Baginda melakukannya.

BOHONG ATAS NAMA NABI TIDAK SAMA BOHONG ATAS ORANG LAIN

Percayalah, berbohong ke atas Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam tidak sama dengan berbohong ke atas orang lain. Berbohong ke atas Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam implikasinya adalah perkara-perkara akidah, ibadah, halal haram, perkara agama secara keseluruhannya yang menjadi penentu sama ada kita masuk Syurga ataupun tidak. Berbohong ke atas orang lain tidaklah implikasinya seberat berbohong ke atas Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Begitu juga kalau kita berbohong ke atas para Ulama. Itu juga tidak sama kalau kita berbohong ke atas manusia lain, kerana para ulama adalah pewaris Nabi.

KEPENTINGAN MENYAHUT SERUAN SAMPAIKAN WALAU 1 AYAT

Signifikan saranan Rasulullah “Sampaikan tentangku walau sepotong ayat”, adalah kalau semua orang menyahut seruan itu, setiap kita sampaikan sedikit, dia sampaikan sedikit, dia sampaikan sedikit, dia sedikit, dia sedikit, akhirnya akan terlengkaplah segala yang kita warisi daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Ini kerana manusia itu masing-masing ada kemampuan dan kemampuannya terbatas, ada kelemahan dan kekurangan masing-masing. Maka umat Islam itu saling melengkapi antara satu sama lain.
Kalau kita hendak berharap pada seorang sahaja, kita relaks, maka itu jelas memberi mudarat. Hasilnya umat Islam seluruhnya akan ditimpa mudarat, kerana pastinya seorang itu tidak akan dapat memikul tanggungjawab itu kesemuanya.
Begitu juga para Ulama. Kita melihat bahawa para Ulama masing-masing mengambil peranan masing-masing.
Syaikh Bin Baaz rahimahullah mengambil peranan sebagai mufti. Segala masalah umat datang kepadanya dari sekecil-kecil sampai sebesar-besar masalah, orang merujuk kepadanya. Maka dia telah mencurahkan masa dan tenaganya untuk berbakti kepada umat, menyelesaikan masalah-masalah kemasyarakatan (umum).
Syaikh Ibn Soleh Al-Utsaimin rahimahullah pula terkenal sebagai seorang faqih, dia membuat kelas-kelas pengajian. Kalau kita perhatikan dia tidak banyak menulis. Sebaliknya, hasil daripada kuliah-kuliahnya di masjid itu yang akhirnya dijadikan buku. Dia menulis sendiri tidak ada kerana masanya dihabiskan di masjid untuk mengajar, dalam bab akidah, dalam bab fekah. Orang bertanya dan Syaikh menjelaskan, maka akhirnya banyak permasalahan-permasalahan fekah, masalah-masalah ilmu secara khasnya kalau kita tidak tahu, kita boleh kembali kepadanya.
Syaikh Al-Albani rahimahullah pula telah mencurahkan masa dan tenaganya di dalam masalah hadis. Kita lihat masing-masing ada fokus dan bidangnya. Mereka saling melengkapi antara satu sama lain. Inilah sebenarnya hubungan di antara umat Islam sesama mereka,

المُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

“Seorang yang beriman dengan orang beriman yang lain adalah umpama binaan yang saling mengukuhkan antara satu sama lain.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

SAMPAIKAN HADIS PALSU AKIBAT KEJAHILAN

Soalan: Bagaimana kalau seseorang itu telah menyampaikan satu hadis palsu kerana dia tidak tahu, tidak perasan. Selepas dia sampaikan, baru orang tegur dan baru dia sedar. Apa yang menjadi tanggungjawabnya?
Jawapan:
Menjadi tanggungjawabnya untuk menarik balik. Hendaklah dia bertaubat, beristighfar, tidak cukup dengan itu kerana dia bertanggungjawab juga untuk menarik balik hadis yang telah dia sampaikan.
Ini kerana jika tidak, orang lain tidak tahu bahawa hadis itu dhaif/palsu, orang tidak tahu dia telah bertaubat, yang orang tahu hanya kata-katanya yang lama. Maka dia perlu menarik balik serta mengkhabarkan kepada orang yang telah dia sampaikan itu bahawa hadis yang dia sampaikan dulu adalah dhaif dan dia menarik balik. Itu menjadi tanggungjawab dia.

PENYIMPANGAN AL-KARAMIYYAH MENGHARUSKAN SEBAR HADIS DHAIF/PALSU

Berkait hadis ini ada satu permasalahan. Syaikh Ibn Salih Al-Utsaimin menyebut tentang adanya sekumpulan golongan yang menyimpang daripada kebenaran, iaitu golongan Sufi aliran Al-Karamiyyah; satu kumpulan dahulu dan waris-warisnya masih ada sehingga ke hari ini.
Mereka mendakwa bahawa bolehnya menyampaikan hadis dhaif, bahkan hadis yang palsu sekalipun dalam hal-hal yang berkaitan Al-Targhib wa Al-Tarhib (Hadis-hadis berkaitan galakan kepada ibadah dan ancaman melakukan keburukan), kerana bagi mereka tujuannya baik iaitu menggalakkan orang beribadah dan melarang orang melakukan kemaksiatan.
Mereka beralasan bahawa hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam “Barangsiapa berbohong ke atasku” adalah larangan berbohong untuk melawan Nabi, sedangkan kalau berbohong untuk membela apa yang dibawa oleh Nabi maka ia dibolehkan. Alasan mereka adalah mereka berbohong untuk mengajak orang buat kebaikan dan mengancam orang buat kejahatan, dan ia selari dengan ajaran Nabi.
Para Ulama telah menyanggah hujah mereka yang batil, yang menunjukkan kedangkalan pemikiran dan pemahaman mereka, kerana mereka seolah-olah lupa tentang larangan berbicara tanpa ilmu.

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak punya ilmu tentangnya.” (Surah Al-Israa’, 17 : 36)
Jelas mereka telah berbicara tanpa ilmu. Mereka berbicara tentang galakan serta suruhan yang bukan daripada Syarak. Segala yang bukan daripada Syarak itu bukan ilmu, bahkan itu adalah kebatilan.
Mereka juga seolah-olah lupa akan ancaman berbohong secara umumnya, dan mereka telah berbohong. Mereka menyandarkan apa yang bukan daripada Nabi kepada Nabi, mereka mengatakan ini Sabda Nabi sedangkan Nabi tidak bersabda begitu, dan mereka tahu hal ini.
Syarak secara umumnya mengancam kita daripada berbohong kepada sesama manusia, apatah lagi berbohong ke atas Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Catatan tambahan:
Al-Hafiz Ibn Katsir berkata, “Orang-orang yang memalsukan hadis bermacam-macam, antaranya;

1. Orang-orang kafir zindiq.
2. Ahli ibadah. Mereka menyangka telah berbuat kebaikan yang sebaik-baiknya. Mereka membuat hadis palsu yang mengandungi targhib dan tarhib dan hadis-hadis fadha-il (keutamaan amal) supaya orang beramal.

Mereka adalah golongan Al-Karamiyyah dan lainnya. Merekalah manusia paling jahat dalam melakukan cara ini.” (Ikhtisaar Ulum Al-Hadis, hlm. 79)
Al-Hafidz Ibn Hajar rahimahullah berkata, “Sangat bodohlah orang Al-Karamiyyah dan sebahagian kelompok yang mengaku ahli zuhud yang berkata, ‘Berbohong dan mengada-adakan terhadap Nabi untuk meneguhkan agama, manhaj Ahli Sunnah, serta targhib dan tarhib hukumnya boleh.’ Mereka beralasan bahawa datangnya ancaman itu hanya bagi orang yang berbohong untuk untuk mendustakan Nabi sahaja, bukan berbohong untuk membela Nabi. Alasan ini batil, sebab ancaman yang terkandung dalam hadis Baginda adalah sama, baik berbohong atas nama Baginda mahupun berbohong membela Baginda. Alhamdulillah, agama Islam telah sempurna sehingga tidak memerlukan penguat berupa kebohongan.” (Fathul Bari, VI/499)

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم

---

Ilmu itu adalah firman Allah, sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan perkataan para Sahabat. (Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, I’lam Al-Muwaqqi’in II/149 dan Menuntut Ilmu Jalan Menuju Surga hlm. 22)

Ustaz Idris Sulaiman